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社会主义核心价值观下的佛教中国化
编辑:圆悟 来源:闽南佛学院 时间:2019/10/25 17:31:57 浏览次数:

  佛教传入中国上千年,对我国的思想文化、价值体系都有深远的影响,同样的,中国传统价值观也在影响佛教的思想与发展。在历史的发展中,佛教为了更加适应在中国本土的发展,不断的融合了中国传统价值观。在新时代,佛教的发展,也应该更加适应社会主义核心价值观体系下的中国社会。

  一、中国传统的价值观的主要思想

  什么是中国传统价值观?它是指一个民族在长期的历史过程中,形成的对人、事、物等的评价标准和看法。例如,我们所熟知的自强不息的奋斗精神,爱国主义精神,追求真理、勇于奉献的精神,团结互助、尊老爱幼的道德品范等等,都是中国传统价值观的体现。

  从历史的发展来看,儒家思想在中国传统价值观中占了很大比重,形成了顺应当时社会发展的道德体系,如孝悌、中和、诚敬等。主要体现在:

  第一,从道德领域上来看,中国传统价值观倾向于以道德价值为至高的价值标准。如《论语》中所说的“君子喻于义,小人喻于利” ,《孟子》中所说的“王何必曰利,亦有仁义而已矣”等,都是中国传统价值取向的论辩表现。

  第二,从个人与国家关系上来看,君父一致、家国同构是中华传统的一大特点。如《礼记》中提出的“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身。”,就是将家庭关系中的“孝”推至政治中的“忠”,而几乎贯穿于整个封建社会的“三纲”、“五常”等道德规范,也带有强烈的家国同构,君父一致的印迹。

  第三,从超越道德的神圣价值领域上看,中国传统价值观中,信奉人道与天道的契合。所谓“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物”就是这种思想的典型表达。

  第四,从不同文化领域之间来看,“礼”不仅仅是人与动物之别的分水岭,也是华夷之辩、文野之别的标准。

  因此,中国传统价值观在以儒家思想为主要的基础上,逐渐发展出“仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉、耻、勇”等道德规范。

  二、佛教中国化的历史进程

  什么是中国化?朱子曰:“变者,化之渐;化者,变之成。”中国化,就是要“古为今用”、“洋为中用”,就是要以中国的人、中国的社会现象、中国的国情为研究对象,在继承中国文化思想遗产,总结中国经验和吸收外国先进学术思想的基础上,采用科学方法,得出符合中国实际的理论,用以指导中国的实践,解决中国的问题。

  佛教从传入到中国化进程的基本完成,历时千年,这期间,中国都是处于封建社会时期。在并不发达的生产力和科技水平下,封建经济一直占据统治地位,这使得佛教在长时期内,与儒、道不断融合发展,最终形成具有中国特色的中国佛教。

  但佛教的在中国的发展并非一帆风顺,佛教在中国化进程中也一直受到儒、道二家的竞争和打击,甚至因此而经历多次法难。但佛教依然积极适应中国的本土文化,充分发挥了自己的理论优势和特色,在中国的大地上生根发芽,发展壮大,并逐渐影响了儒道两家,最终成为中国思想文化的重要组成部分。

  佛教虽然经历了多次的打击和竞争,但其中国化发展并未间断,甚至可以说,正是经过了中国化,佛教才获得了更强大的生命力。这又是什么原因呢?这是因为佛教传入中国后,国家对佛教的传播和发展基本是保持温和的态度,特别是隋唐时期,佛教的鼎盛离不开国家的大力支持,如当时专门设立的国家级的佛经翻译机构,国家不仅监督建设,委派学者,还进行了不同程度的参与,这些都为佛教的发展与中国化提供了保障。

  另外,在历史上,佛教的发展一方面重视上层路线,取得王公大臣、各界名流的支持;一方面深入民间,取得广大民众的皈依信仰。例如,宋代以后,佛教不仅得到了部分儒士们的信仰与传播,也积极、广泛的深入民间发展,其中国化取得了巨大的成功。

  三、当代社会主义核心价值体系下的佛教中国化

  社会主义核心价值体系是党的十六届六中全会首次明确提出的一个科学命题,其包括四个方面的基本内容,即马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观。这四个方面的基本内容相互联系、相互贯通,共同构成辩证统一的有机整体。

  尤其是当代,我们更应在党的领导下,以宗教的工作基本方针为基础,让佛教的发展,积极适应社会主义核心价值体系。

  在党的十八大上,习近平总书记提出的“人类命运共同体”思想体系,而佛教中“无缘大慈,同体大悲”的宗旨,正是“人类命运共同体”的佛教形式的体现。

  同时,佛教的根本精神在于戒律的尊严以及佛弟子对戒律的遵守。在三无漏学中,戒居首位,是为佛法慧命延续的所依,是解脱之根本。“五戒十善”内涵中所体现出的“平等观”,也与社会主义价值观有着异曲同工之处。如依“戒杀护生”的戒律精神而进行的放生活动,就契合了党的十九大报告精神——“我们要建设的现代化是人与自然和谐共生的现代化……”。又如佛教界经常举行的各类慈善活动,不仅继承了佛教的传统,也将众人的慈悲之心聚集在一起,将“关怀众生、回馈社会”思想付诸于公益慈善的实际行动中。而佛教一直提倡的“报四重恩”,其中“报国王恩”即是“爱国”的体现,“报众生恩”即是“和谐”、“平等”的体现等等。特别是佛教所提倡的“诸恶莫作,众善奉行”思想,对建立和睦的人际关系及和谐的社会秩序有直接的约束作用和教育意义。

  总之,正是因为基于对“人”的重视和尊重,作为外来的思想文化体系,佛教才能在中国立足、融合、发展,而佛教的中国化,更是其在中国长足发展的最好证明。

  四、结语

  纵观历史演进的过程,中国本土的儒道二家以其对自然、社会和人类的深刻洞察,形成了中华传统文化特有的底蕴。佛教传入中国后,也成功融入中华文化,与儒道共同构成中华传统文化的三大主干。

  随着时代发展,佛教的现代价值在世界范围内颇受重视。而佛教平等圆融、普度众生的教义,超越了时代与地域,与人类普遍意义上的精神追求相一致。作为世界三大宗教之一的佛教,它不仅致力于探索个体生命的终极意义,也致力于追求人类社会的共同福祉,这些认知体系与全人类和谐文化的本质完全符合。

  现如今,中华文化正积极走向世界,因此,中国佛教应不断适应当代社会主义社会的发展,努力践行社会主义核心价值观。特别是广大的宗教院校,应力求不断培养热爱祖国,拥护党的领导和社会主义制度,又有相当宗教学识的年轻宗教职业人员队伍。在弘法利生的佛教事业中,以五戒、十善净化人心,以实现人间净土为己任,在公益慈善、文化交流等方面,为促进世界和平与发展,贡献出自身的智慧和力量。

  (作者:闽南佛学院学僧 圆悟)


 
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